佛法，從印度到中國就是“空”跟“有”。唯識談“有”，中觀談“空”，“空”跟“有”，空有二門。色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。這是談“空”跟“有”。
“空”跟“有”什么意思呢？有，不一定說我們“有”就是錯的，或者說“空”是錯的，“有”跟“空”都是對的。“有”跟“空”都是對的，唯識跟中觀，都是對的，都是佛法。那你說“有”跟“空”它有沒有矛盾的呢，“有”跟“空”不僅沒有矛盾，“有”跟“空”是相輔相成。
空，什么意思呢？就是空去煩惱、執著、障礙、問題，煩惱障、所知障、業障、報障。空，空就是讓所有的污染去掉，所以“空”它是清凈法，清凈的法。莊嚴清凈法身毗盧遮那佛，清凈的法。不好的全部把它空。
也不是說我們外在的事物都是空，都是生滅，我們不理它，那也是錯。“空”全部都是要空掉“我們內心里頭”對萬事萬物萬法的染污。所以這個“空”是清凈法。
“有”呢，什么意思呢？“有”呢，是莊嚴的法。也就是說，我們這法會，場地組，它也是莊嚴——要去擺場地，它也是莊嚴的法。
一個是清凈、一個是莊嚴。清凈、莊嚴，這是“空”跟“有”。
那莊嚴，有時候也是很不容易的事情，你說對不對？你要寫一篇文章，你要做一頓飯，你要開車，你要蓋一個樓……莊嚴的法。
所以這種“有”，不是說我們是錯的。很多學佛法的人，他認為說，這個“有”好像這個境界也比較低，不是那么回事。“有”跟“空”都是需要。
更有不少人，他認為世間法是“有”，我們出世間法是”空”。這種理解也是有毛病，也是錯的，至少是非常膚淺的理解，“空”跟“有”根本不是這么解釋的。你看我們唯識里頭的四十二位怎么修行？非常清楚。一個層次、一個層次。我們《道次第》也是一個層次、一個層次。那它是“有”吶。
那“空”，最后我們說“二空”、“人空”、“法空”。它是空掉，它才能清凈。
就是先“有”，然后呢，我們才能夠“空”。如果我們“有”門我們都摸不到邊，“有”門我們都做不好，那我們就容易進入“斷滅空”、“惡取空”，那就很危險了，就非常的危險。
所以這種“空”跟“有”，我們一定要很好地去把握。這樣子的話，對我們修道啊，對我們修行啊，對我們用功呢，都是會有好處的。
那么，在《六祖壇經》里頭說到：“善男子，何名坐禪？”現在這個坐禪的，很流行，尤其到西方。我們前一段去了荷蘭，西方人認為漢傳佛教就是“坐禪”。我說這么簡單的？漢傳佛教就是“坐禪”？那么“坐禪”而且就是“打坐”，“打坐”好像就是調身、調息、調心，這是佛法，跟瑜伽好像差不多，那根本不是那么回事。
《六祖壇經》里頭說：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。謂一切善惡境界，心念不起，名為“坐”。內見自性不動，名為“禪”。
就是你對外在所有的一切的境界，你不起心、不動念。那，這個不是很簡單的事。我們無緣無故的一個瘋子把你罵一通，你即刻就會暴跳如雷。你說到不起心、不動念，那個不容易的。不起心、不動念，你需要自性不動，也就是我們的本心不動。
我們說找回本心，成就自我，本心、真心不動，那你就外在一切善惡是非境界，你就可以不起心、不動念，你很清楚，但你可以不起心、不動念；反過來說，你內心如果是生滅心，沒有本心，不是真心，你肯定會動念。你說你一聽，哎，別人在說什么，你一聽別人說好不好，馬上就動了念頭，你動了念頭，那么你就會進入這種境界里頭，進入這種境界你就被纏住了。
所以，坐禪它不僅僅說，我們坐在這里才是禪。當然坐禪坐在這里，也是讓我們容易進入禪定的一種方式。永嘉禪師講：“行也禪，坐也禪，行住坐臥體安然。”行住坐臥能夠保持本心，它都是禪，這個是更廣義上面的禪。
然后，《六祖壇經》下面又談到：善知識，何名禪定？前面說坐禪，下面說禪定。“外離相名禪，內不亂為定，外若著相，內心即亂，外若離相，內心即不亂，本性自凈自定，只為見境思境即亂，若見諸境而心不亂，是真定也。”這禪定呢，外離相名禪，內不亂為定，外離相、內不亂，外離相，就是你若見諸相非相即見如來，諸相非相，如果看到諸相不是相，那么就是離相，那這個就是名為禪。
但是我們凡夫有分別心，有分別心的話他不能離相，他就是住相。他一看，哎，這好看的、這好聽的、這好玩的，著重感官方面的分別，六根、六境、六識，五根產生五識，通過意識的分別，然后他就住相，不能離相。
至于禪定，它指的是心。智慧指的也是心。禪為佛心，佛心就是我們這種的禪定。那戒呢，它可能也有心也有形，它有戒法、戒體、戒行、戒相，它有很多戒行，很多外相。那到這個禪定它完全都是指心，定心。欲界、色界、無色界三界，到色界，你看它這種四禪，進入四禪、四空，無色界，四空定，四禪八定，色界無色界的眾生，他們都在禪定當中。
那我們欲界的眾生都是在散亂當中，在散亂當中你去修禪，并且跟世間上面的禪，跟天人的禪不一樣，而這個是因為我們有一個戒，戒定慧的戒。所以也是不是很簡單的事情，就你要進入初禪都不是那么容易的，更不要說我們禪宗的禪，它是更高啊，那是相當得不容易。
所以不是說我們出家、我們學佛幾天，我們就真正有定了，不是那么簡單的。
那你真正一入定，你想想看，你到色界天了，他一天都等于我們幾百年，所以根本不可同日而語。
那唯有我們佛教的這種大乘的這種定，跟世間，印度他們世間的這種定，或者說我們世俗社會上面這種定，不同的地方，那你說它有什么不同呢？
它會有很大不同。比如說我們一個學佛的人，受戒的人。你看到我們這個房間里邊，有蚊子、有蟑螂，那我們肯定把它趕出去，蟑螂呢，他可能抓了，放到別的地方去放生。但是，他如果不學佛的人，他就把它打死，肯定的。那么因為我們要學佛、受戒，他就不敢打，他有一種約束的能力。那么他不學佛的人，他實際上他認為這很正常，他內心里邊不會有認為說這有什么問題，他覺得本來就應該把它打死掉。那如果我們有學佛、有受戒，他不小心可能把一只蟑螂，一只蒼蠅啊，一只蚊子弄死了，他就很難過，他可能幾天，有時候可能幾天，幾年都很難過，而且還不是殺生。
那他這就是學佛的人，他跟不學佛的人，受戒的人跟不受戒的人，很大的不一樣的地方，這種心理的這種敏感度，是非常大的，非常強的，非常強烈的。這僅僅是舉一個例子來說，其他的方面也是如此。當然，這是指我們在戒定慧方面，比較有用功、比較有努力，如果我們真是馬馬虎虎的話那就是另外一回事情。
所以我們學佛法的人，佛覺悟嘛，覺悟內心就不會迷暗、不會黑暗，不會黑暗就是我們內心都是非常光明的，光明就代表力量，我們內心里頭有很強的力量，這樣的話在我們思想上，我們人的精神上，他是不會松懈。我們常常就懈怠。
松懈什么意思呢？就是我們一個窗戶，你這個螺絲松了，你汽車你這哪里的這個零件松了，你手表零件松了，它就走不了了，不能用了，它可能還是手表、還是窗戶、還是汽車，那你開不動了，窗戶關不了了，他就透風。人是一樣，你精神上面松懈，不行，佛法學不了了，學了你不能持，你不能守，不能守持。
我們最后都要信受奉行。我今見聞得受持。你不能領納，不能執持，你不能守持，你不能執持，就是你精神上面的松懈了。那就是放逸、散漫、懈怠、因循。因循就是得過且過，因循就是一天又一天、一年又一年，從初一到十五、到十六到三十，然后又從初一到十五，又從十六到三十，黑夜、白夜，黑夜、白夜，不斷的循環，那這個就是學佛法學的不好，學的不對路，這樣子造成的。
那么我們還有不少的居士。我們出家的同學還算比較好。他說這個，在我們這個道場呢住一段時間，或者我們學一段時間呢，這好像沒有什么可學的，或者進步不大，三年、五年以后進步不大。然后呢，又跑一下，他覺得這個道場呢，也學不到什么東西，他可能住一段時間又學不到東西；再換一個道場呢，他覺得也學不到東西；那么我們有這邊一個法師呢，他覺得在這個法師的身上學不到什么東西，再換一個法師也學不到東西，再一個上師呢也學不到東西，再一個活佛也學不到東西，很多人這樣子。
所以他這種認了很多很多的師父、法師，道場跑了很多地方，最后他認為說好像這些道場都不適合。就這樣，他對團體沒有信心，信心在減退，就說大家都不用功，用功這個很難看到別人有什么進步，這種人呢，非常多。
原因是，適合你的道場是非常地多的，但是呢，你是不適合任何的道場的。就是你到任何道場人家不喜歡你，知道吧？所以你修行覺悟啊，絕對不能把自己，當成很高很了不起，那都是毛病，都是自己內心的這種我執、法執在作祟不能察覺。
那么佛法講契理契機，那就要契理啊，才是契機啊，如果不契理那簡直就是亂說，對不對？那你說你講評書，你講二人轉，你講小說，講什么。所以先是契理，然后才是契機，而不是說先契機然后再契理，已經契機了他就不能契理了，因為他很多本身他還沒有學佛法，你說跟他一樣的認識，那你怎么能契理呢，對吧？
那所以首先是佛法，首先你是藥，最后你才想辦法說，怎么樣子讓病人能夠喜歡吃藥，對吧？那如果首先你沒有考慮到這個因素，是不是藥，那么只是適應、滿足我們眾生的一種需求，最后就會導致，“非法說法、法說非法。”不是佛法就把它當成佛法，然后認為說這個佛法是非法，是不對的，不應該那么做應該那么做，最后變成沒有道理的變成有道理，有道理變成沒有道理的，那這個就是亂說法，就是無理、無據、無法，那這種的現象也是非常地多的，不是一點點，只是很多人他沒有察覺。
我們禪宗的五祖弘忍講“但信真諦，守自本心，守心不二，不忘、不退、不失、不沒”，就是你要守住本心，守自己的本心，那么在真諦方面，在涅槃方面，在解脫、在佛果方面，有決定的信解。否則你要守住本心是不可能的，就是你要讓自己的菩提的正因堅固是不可能的。就是你沒有一個真正意義上面的一個弘大的愿景，這種愿景是不變的、是堅定的，那你就很難很踏實、很發心，一輩子那么去奮進、去努力。
其實我們過去的很多的祖師大德，他們已經都悟到了，他們也知道這些道理，所以他們有些話呢很簡要，但是非常地對治問題。戒定慧，那么戒我們就是規范嘛。自己、眾人，就大家的行為、行事，做事和我們這些行為規范的一個標準。那我們居士，五戒，八關齋戒什么標準，沙彌十戒，比丘兩百五十戒，比丘尼三百了四十八戒，菩薩十重四十八輕戒，這是標準。
那么定、慧的區別在什么地方？定以智持，慧以化判。定以智持，就是內心上面如如不動，你才能夠有慧；慧的目的是為了要做判斷的，判斷是因為你的行為跟別人跟外界的事是會發生關系的，會發生問題的，如果我們處理事情一塌糊涂，一說話就觸惱眾生，這怎么會有慧呢？這絕對都是問題。
所以“慧”是對人來說的，是對眾生來說的，“慧”不是對自己來說的，說我很有智慧，我看很多經。釋迦牟尼佛在世的時候也沒有經本呢，那哪有經本，他都是聽。所以慧，所有的是指度化眾生來說的。那么這個“慧”它是建立在定的基礎之上的，也就是說你有定呢，你才會有慧，沒有定的話，你不可能有慧的。沒有定的話，那可能我們都是生滅心，生滅心就是我們內心都是混沌的。
所以我們需要慢慢去培養戒定慧的這種能力、這種功德。三學我們都要學嘛，學戒、學定、學慧，都是需要。并且戒定慧它能夠互相支撐。互相支撐，這樣的話就輾轉增上，三學的力量會更強。
那實際上面，我剛才也談到了，我們說這個菩提、佛果，如果用我們佛教的話講，菩提佛果，就是成佛。用社會上面的話來講，用今天的話來講就是愿景，就是佛教的愿景。那么這個愿景清晰不清晰，篤定不篤定，明確不明確，就非常重要的。
世間上面你做事也好啊，辦企業也好啊，讀書也好啊，肯定有愿景。他想辦法來做工作嘛，沒愿景工作怎么能干好？
但是你有愿景之后，最后怎么來實現？怎么來實現我們這個的愿景，能夠來落實，能夠來落地，這個愿景能夠真正做到？那就變成非常的重要。不能說我們這個學佛法，三大阿僧祇劫，要等、等，N長的時間你才能夠成佛。關鍵是我們這個人呢。
無常，我們這一輩子很快，幾十年，七十歲，八十歲，九十歲就死了，有時候也可能出來一個什么橫禍，有可能也活不了那么久。就是說這個人的時間是很有限的，就是三十年，四十年，五十年用功。
那在佛門里頭，戒臘，從一臘到九臘，下座；從十臘到十九臘，中座；從二十臘到四十九臘，上座，才上座。受戒，結夏安居，二十年到五十年才上座，五十年以上才算長老。五十年，受戒五十年，你就二十歲受戒，也得到七十歲，如果三十歲受戒，你要到八十歲。我們很多同學三四十歲，那你要到八九十歲才能做上長老。
所以從這種戒臘，它也是能夠衡量我們一個人內心方面對佛法，戒定慧功德的修為的一個過程。那實際上面也是一個量化的過程。
為什么在佛門里頭對戒臘這么重視呢？它這個也就是量化，那五篇七聚，你犯了什么戒怎么懺悔，持了什么戒會有多大的功德，那它實際上面這也是一個量化的標準。
所以我們學佛法，如果最后，或者說你開始不能落實到量化，最后可能都糊里糊涂，絕對是糊里糊涂。
量化，就是我們這一天，早上四點起來，到晚上十點，你都做了些什么事，四點到五點，五點到六點，然后每個時間段，你做的這些事是不是很忙，做這些事是不是效果很好。一天，一個禮拜，兩個禮拜，一個月，一年、半年，三年，五年都這么去累積起來的，并且必須每天去總結，每天去反省。
我們常常說要總結，要反省，反省知道我們今天錯了，懺悔。懺悔就是今天做錯了，明天就不能再錯。如果今天錯了明天再錯，那叫什么懺悔呢？那就是屢教不改。那就不是懺悔。你還錯，下次也錯，錯錯錯，永遠錯，那就不對的。所以這是非常的重要的。