道場不在別的地方，就在此時，就在此地，就在此心。在每一刻回到你內在的覺照。
我們一直在尋找，想從這個世界上，為這個身心找到一個安身之處。我們去賺取財富，制造許許多多的關系，學習各種知識，不斷地參與各種訓練，為什么呢？就是想為自己找一個安身立命之處。那么，這么久以來你找到了嗎？你想從哪里去找呢？
有一首偈子：“佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”這首偈子說的是：所有的道場都不在別的地方，覺悟不在別的地方，佛不在別的地方，和平安樂不在別的地方，解放和自由也不可能從別的地方、別的世界獲得；你所追求的所有幸福、快樂、安全、平和、寧靜，都不可能從別人或者別的地方獲得。所有的事情都要靠自己，你只能從自己那里獲得。
因為那個覺悟的世界就在你的心里。
我們每個人的生命就像靈山、就像佛塔一樣，就像佛的凈土，就是佛的一個道場，道場就是修行的地方。你所有的成就都要從這個地方獲得，從你生命的當下獲得，從你當下的身體，從你當下所有的煩惱中獲得。
道場在哪里？道場就在你當下這一念心里，包含著你所有的煩惱障礙和所有的智慧能力。這所有的煩惱障礙、智慧能力都是你真正修行的道場，你不需要再從別的地方去尋找道場。你是從生命的道場里來，還是一直用這本來的道場去尋覓另一個外在的道場？在覺悟的心看來，在在處處都是道場。
真正的道場，出自你這一顆完完全全的真心。當每一刻你的心完完全全都在道的狀態，與一切事物真相相合的時候；隨順因緣，而不是掉在煩惱、恐懼、斗爭、不安、是非種種的狀況的時候，那你的心就是道場。而離了這個行道之心，你還能從哪里找到道場呢？
如果你離開“覺”去四處尋覓道場，就叫“背覺合塵”。覺就在這一念心里。我們之所以是凡夫，之所以有種種的問題，就是因為我們看不見它或不去看它，而從這里轉過身，要去外面找覺悟。外面是什么呢？外面就是“塵”，我們總想從塵里面找到覺悟，想從外在的環境里找到覺悟，想從別人那里找到覺悟，或者想從佛陀、從菩薩、從智者那里找到覺悟。
“將心覓道，永無了期。”你用這樣的心去尋找道、尋找覺悟，永遠也找不到。每天從許許多多的地方去學習，到處去尋覓的時候，你已經錯過了那個最重要的道場，就是那個充滿覺悟的真心。當下了然覺知的真心就是最真實的道場，沒有任何虛假。
為什么它沒有虛假呢？因為除了當下這顆真心展現的所有以外，你還能找到另一個真相嗎？你能夠找到、并把過去的任何事實呈現在你的面前嗎？你能把未來呈現為現在嗎？而此刻你所覺知的全部都如實映現在你的面前，真心映現出了整個世界，無論是山河大地，還是所有的生命，都在每一剎那的真心里完全地顯現。它顯現成什么樣子就是什么樣子。所以，這一刻的心是無虛假的真心，是全然的真心，是全然的覺知。
所以，道場不在別的地方，就在此時，就在此地，就在此心。
因為有這樣的真心，才能夠有所行動和行為，所以真心能夠發行。你有沒有留意到，這心每一刻都無住不停？所有的造作、行為、體驗、創造都在什么時候發生呢？你說的你想的，包括貪嗔癡、包括戒定慧，包括所有的好事或者壞事，在什么時候發生？只有在這一刻，在你行動的時候，而不是在別的時候。所以，在行的這一刻就是道場。
我們相遇的這一刻，是不是一個行？這就是一個道場。我們對話的時候，我們跟人相處的時候，甚至我們吃飯的時候，睡覺的時候，都是道場；甚至生氣的時候，也是道場。
有人經常想，說我到廟里去就能修道了，不到廟里就修不成道。那你在廟里的什么地方修道呢？即使在廟里，都在什么地方修道？在每一次舉心動念里修道。如果你在此處起心動念、行為造作的時候，與道不相合，那你在什么地方會變得相合呢？如果你能夠在廟里與道相合，那廟是什么呢？是廟讓你變得與道相合嗎？是佛像讓你變得更接近道嗎？
有人說我有了錢再修道，我有了時間再修道，我有了好的老師再修道。那你幾乎沒有機會修道，因為這不過是你不想與道場相應的借口而已。你即使有了老師，不一定是佛，而你要找佛，佛又不在，已經圓寂兩千多年了，你是碰不到的。所以你總也沒機會碰到那個佛，也永遠不會與道相合。
所以，真正的修行，就是從此刻你真的遇到內在的佛開始，從那個真心覺悟開始。你的每一刻、每一個行為、每一個造作的當下，都跟自己的佛在一起的時候，你就是道場了。以清凈心去行一切法的時候，一切法皆清凈，你就能夠創造一個完全清凈的世界。
深入、持續、不間斷、無差別的那顆心，就是道場。不是我此刻在覺悟，下一刻不在覺悟了；如果你向內觀察一下的話，就能發現——覺悟一直在那里呈現！但剎那間，我們不自覺地掉進了煩惱、是非、人我中，因此我們的功德剎那剎那地散盡。
所以，修行是每一刻的事，覺悟是每一刻的事。只有當每一剎那都在覺悟的道場時，我們的功德才能夠增益，智慧才能夠持續不斷地增長。
這不是理論。每一刻回到你內在的覺照，那里才是你真正的道場。