世間萬物萬事沒有絕對的好壞、善惡、甘苦、冷熱，所謂“萬法唯心造”，差別對錯都是自我分別所呈現的。同樣，面對外境應有自己的主張，不可隨意為之牽動、擾攘。尤其更要積極地肯定自己，懷著“一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭”的決心和氣魄，那么盡管時代如何動蕩轉變，盡管人家如何罵你、唾你、污你、謗你、褒你、獎你，也能隨遇而安，不受束縛，自享一片風光霽月的心靈景致。

      “有為法”是無常、無我的，是變異、變化，不實在的。人生當中遇到的種種人和事物，都是“有為法”。比方說，金錢賺了會花，感情來了又去，衣服穿了會舊，好好壞壞，無有定數。生活在“有為法”里，我們感覺到不真實、不究竟，心常常隨之七上八下、起起伏伏，不得安寧。

       一旦懂得“有為法”不究竟，便能找到自己的“無為法”。

       樹立自己的形象，不被外境隨便動搖；表現自己的慈悲、道德、智慧；將自己的為人與種種設想讓人明白，那才稱得上是正人君子。一個人口里經常說自己有修養、能明理，是沒有用的。所謂“道一丈，不如行一尺”，修學佛法，要真實做到，否則千經萬論也只是“數他人寶”，不管用啊！

       因為不認識自己的心，才覺得人生茫然，這是每一個人都有的生命困境。假如能時時觀照自心，檢視自心，才能漸漸認識自己，充實自己，假以時日必能乍見本來面目，清朗透澈，一切完成。人生之路不能盲從。不盲從，尋真理，才能有智慧；不盲從，多思考，才能有創新；不盲從，認清楚，才能有立場；不盲從，慎選擇，才能不同流合污。希望人人都能不盲從，活出獨一無二的自己。

       這個世界怎么改變并不重要，重要的是我們內心的世界，不要陷入外境的迷思，平添煩惱。凡夫的心原與如來無二致，只要懂得化慳心為舍心，化嗔心為喜心，化貪心為施心，化殺心為慈心，自然解冤消愁，不再于刀口上舔蜜，貪求世間五欲的滋味。

       改變外在的環境，不如改變我們內在的心境。就如一池落花，兩樣心情。有人憐惜好花飄零，有人卻喜花果將熟。常常，我們將悲歡掌控在他人的一顰一笑間，我們的幸福建立在五欲的幻化世界中。我們常常為了一句話耿耿于懷，為一件事坐困愁城，為一個人失魂落魄，為一念之差懊悔終生。

       對外境增一分定力，就減去一分的痛苦，能放下一分的是非比較，即能遠離人事的煎熬。無心，日日如沐春風，時時清涼無憂。工作時，不在形象上計較，也不覺得自己有功勞，就不會覺得辛苦。如同我們有心，心可以不動，但是眼耳鼻舌身要動：眼睛能看、耳朵能聽、嘴巴能說、手腳能活動做事。

       空無，并不是一無所有，減少對物質的依賴，反而能照見內心無限的寶藏。很多人背負家庭和事業的重擔，常常覺得喘不過氣來，因此，借著出國旅游來散心解悶。但是一味憑借旅行去澆愁解憂，終究不是上上之策。也許，生活簡單一點，心里負荷的重量，自然減輕不少。

       出走到遠方，眼前的繁華美景，不過是一眼的爛漫，與其辛苦更換一個環境，不如換一個心境，任人世物換星移，滄海桑田，做個兩耳輕閑，天高野闊的無事人。外面的境界盡管有很多的誘惑、牽掛，只要我們不動心，無念于萬物，不自作多情，不去分別、攀緣，就不致惹下許多是是非非了。“本來無一物，何處惹塵埃”。想要明心見性，就該要求自己，而不是要求別人！

       情欲的勢力像洪水猛獸，會淹沒吞噬我們的身心，使我們在千尺的愛河中載浮載沉。情欲像玫瑰，人們往往只看到它的艷麗，卻看不到它身上的針刺。菩薩名“覺有情”，即是透徹人間情愛無常幻化的本質，不再被心牢囚禁，而能隨緣自在。

       什么是快樂？“自在”是快樂，你能自在嗎？“放下”最快樂，你能放下世間的功名富貴、不當的欲求嗎？“結緣”很快樂，你愿意廣結善緣嗎？身心安寧、安詳很快樂，你有用心讓身心安詳嗎？快樂，不一定在功名、權力、金錢、富貴、愛情里；快樂其實在自己的心里，只要愿意在“心的工廠”制造快樂，我們就能發現快樂！用心去改變世界，是快樂的；而隨世界所轉的快樂，是不會長久的。

       “心中有事世間小，心中無事一床寬。”大和小，原是我們心里計較分別產生的。其實，世界的大小不重要，重要的是自己內心的世界，是大呢？是小呢？心能轉境，就能把小小的囚房變成三千大千世界，和法界一樣寬廣。心中不能轉境，就是住在一個大花園、大別墅里，日子久了，也會感到無所事事，空洞，拘謹，不自由。因此，不要光是計較環境的好壞，應注重心的力量、心的大小、心的寬容度。

       所謂：“籠雞有食湯鑊近，野鶴無糧天地寬。”經常給美食奉養習慣，往往只知懈怠、懶惰，不知道自由的可貴，不曉得另外一個世界的美好。人不是牛馬、不是大雁，應該在飲食之外，有志愿，有理想、有抱負，為我們的國家社會、種族、社區、家庭、朋友、子女，努力奉獻。生命的意義在延長它的價值，在推廣我們的慈悲，把愛心散播出去，給予大家共享共有，在自由的天空里，廣結善緣。

       人往往接受不了無常的變化，而宇宙人生的真理即是“諸行無常”，一生中，每個人都隨著無常的變動，身體上的老、病、死的變化，感情上的聚合離散，我們如果能夠“既來之則安之”，那么當下即成你的佛國凈土。走過無常幽谷的人，才能在滿地的荒原聞到心底的花香。

       一個人的習慣，常不知不覺地在改變個人的命運，所謂“近朱者赤，近墨者黑”，平時內心的善念惡念，往來的君子小人，行止的合法非法，語言的柔軟粗惡，都在無形之中影響我們外在身相的美丑，人緣的好壞，品格的潔穢，甚至一生的成敗，都和身口意三業的習性有關。

       外在的風雨，終有停止的一刻，但我們內在的風雨，如何才能歸于平靜？“依止因緣，無有堅實；如風中燈，如水聚沫。”依靠鏡花水月的無常世間，是安頓不了我們的身心。當你埋怨下過雨的路面，泥濘難行，何不抬起頭來，看看滿天星光，正為你照亮腳下的路？人生除了穿衣吃飯，物質的生活以外，也須要有精神心靈的滿足，借此擴大自己的心靈視野，升華自己的精神世界。

       以平常心應對好人壞人，處理是非順逆，而不致在得失里窮驚慌、忙恐懼；面對貧富窮通，也是一份平常心，才不會在起落間憂悲苦樂，懊惱不已。有得失，心就會被利害駕馭，看不開，痛苦、煩惱、憂慮便緊隨而來。平常心，能把得失心置之度外，無牽無掛放手做，反能圓滿完成。