上課的時候，老師忽然對人生有所感慨，說了一句很多人認同的人生體驗。她說：“小時候我們想管理世界，長大后，才發現，能把自己管理好就不錯了。”同學們哈哈大笑。

       笑過之后，我卻冷靜了下來。照常理而言，老師說的是不錯的。年輕時狂妄自大，敢想敢作，覺得世界就是自己的。隨著年齡的增長，謹小慎微，膽不如前，覺得世界并不全是自己的。

       果真如此嗎？自己和世界究竟是一種怎樣的關系？其實，能把自己管理好，也就管理好世界了。因為每一個人所認知的世界就只是自己做認知所感知的世界。

       這不由得讓人想起了王陽明，他曾經與朋友談論山中的花，《傳習錄》載：朋友問他，“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”王陽明回答說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；

       你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外?！蓖蹶柮髡J為，花只有靠自己的心感知，才會存在于自己的心中，心若無感知，花自然與心無關；心若有感知，花的顏色等等便會“一時明白”起來。

       對一個人來說，對世界的感知與對“此花”的感知是一樣的，自己的心如果沒有感知的話，世界與自己的心是沒有關系的，自己也不會去用自己的心認識到世界；心如果去感知的話，整個世界在心中便會鮮活起來。

       因此，無心外之世界，也無世界外之心，它們一一交參，重重攝入。認識世界，管理世界，得先認識此心，管理此心。把自己的心管理好了，世界自然也就好了。

       在佛教的認識系統中，我們每一個人都生活在自性的世界中，這一世界是由自己的“十八界”構成的。“十八界”即眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。通過見、聞、嗅、嘗、覺、思等六中功效來構筑一個自性所認知的世界，佛教教義認為。

       我們人就在這樣一個認知系統中來感覺世界，而這一感覺與心息息相關，同時又受業力的牽引，因人人業力不同，感知到的世界乃至苦樂感受又各不相同。因此，對世界的管理，就是對自己的管理。通過管理自己當前的心念，改變自己當前的心境，進一步改變自己當前所處的環境，自己所處的環境變了，世界自然會改變，這都是一種因緣法，由心而變的因緣法。

       周恩來總理曾經說：“一屋不掃何以掃天下”，其實也是一個道理，若真能掃一屋了，自然就能掃天下了。曾經一位老師講課說，若人能在一天時間不動妄念，那就很了不得了。

       我說，如果一個人真能做到一天時間不動妄念，那他一輩子就可以做到了。這也讓我想起夏天隨騰訊佛學的“一萬菩薩繞清涼”活動中，五臺山北臺頂的住持說的話：“每天其實只念一句佛號就夠了，只要這一念足夠清凈，念念相續，自然清凈”，誠哉斯言！

       無論如何，我們要管理好自己，尤其是管理好自己的心，管理好自己當下這一念。把自己管理好，世界也就好了。